PRA QUE SERVE O CAOS ?

Pra que serve o caos?

Salve, Salve, caros leitores. Me permita fazer um desafio a você que está lendo este texto. É fácil. Vamos lá? 

Imagine um mundo perfeito. Sem guerras, sem dores, sem fome, sem preconceitos, sem doenças, sem injustiças, sem poluição, sem acidentes. Problemas com o chefe? Que nada! E os lenços?  Pra que irão servir se não existem lágrimas neste mundo ideal que você está imaginando agora?Saudades? Nem pensar...

Esse lugar certamente deve ser um lugar de campos verdes sobre lindas nuvens onde não exista com o que se preocupar.

Pense como seria um mundo sem trânsito! Puxa...

Agora seja sincero: me diga um só lugar neste mundão perfeito que você está imaginando que você poderia aprender? Em que momento você refletiria sobre melhoras? Onde estariam os heróis da nação? Onde teríamos méritos? Como se processaria a evolução? Como você contribuiria com algo? Qual seu papel real? Qual seria o sentido de existir? Como avaliaríamos a condição humana? Como...

Se não há saudade, então não há alegria do reencontro. Se não há dor, não há o prazer pós-parto de pegar o filho no colo com a sensação de que tudo vale a pena, Senão existir diferenças numa sociedade, não há com o que lutar. A vida não teria cor.

Assim, não lamente sua dor, não reclame de seus combates e não maldiga o Universo pelo tufão que te acomete.

Reflita, agradeça e cresça. Porque afinal de contas, amanhã será o que hoje decidir, pois sua vida é o que você pratica. 

Faça a diferença!

EXU E ESPIRITISMO

Exu e Espiritismo (Kardecismo)

Muito se questiona se há Exus trabalhando nas lidas espíritas. É preciso que fique claro que o nome “Exu” é algo empregado na Umbanda para definir os “Guardiões do Templo” e “Guardiões Pessoais”, entidades que trabalham em todas as religiões. 

Embora haja Guardiões dedicados a esta ou aquela religião, também há aqueles que militam em mais de uma religião, e também guardiões pessoais que acompanham seus médiuns onde eles forem. Logo, o fato de observarmos guardiões no espiritismo não nos dá o direito de chama-los de “Exus”, pois essa é nossa forma de identificá-los. 

Assim, vejamos a presença de alguns deles na literatura espírita, e que se fosse em ambiente de Umbanda não restaria dúvida de sua identidade. Vou me limitar apenas a transcrever alguns trechos de livros da série "Nosso Lar" de André Luiz, psicografado por Chico Xavier. Título Ação e Reação (pg. 62):

De súbito, um companheiro de alto porte e rude aspecto apareceu e saudou-nos da diminuta cancela, que nos separava do limiar, abrindo-nos passagem. Silas no-lo apresentou, alegremente. Era Orzil, um dos guardas da mansão, em serviço nas sombras. A breves instantes, achávamo-nos na intimidade de pouso tépido.

Aos ralhos do guardião dois dos seis grandes cães acomodaram-se junto de nós, deitando se-nos aos pés. Orzil era de constituição agigantada, figurando-se-nos um urso em forma humana. No espelho dos olhos límpidos mostrava sinceridade e devotamento.

Tive a nítida ideia de que éramos defrontados por um penitenciário confesso, a caminho da segura regeneração.

Título Nos Domínios da Mediunidade (pg.53):

Três guardas espirituais entraram na sala, conduzindo infeliz irmão ao socorro do grupo.

Título Nos Domínios da Mediunidade (pg.251):

Apenas o irmão Cássio, um guardião simpático e amigo, de quem o assistente nos aproximou, demonstrava superioridade moral.

Podemos encontrar muitas outras referências em outros títulos espíritas, para não nos alongarmos na questão cito apenas um título do autor espiritual J.R.Rochester, que se é polêmico no entanto tornou-se um clássico, Os Magos (Ed. Boa Nova). Nessa obra encontramos um certo “Abin-ari”, espírito sem luz que vive de retirar de nosso meio os espíritos rebeldes e "larvais" que se voltam contra a humanidade, e para tal ele usa como ferramenta um tridente. O mais curioso é que esse livro foi psicografado na Rússia no final do século XIX, pouco antes de surgir a Umbanda no Brasil.

VIDA DE MÉDIUM

Vida de Médium

A mediunidade é um dom do espírito. Com essa afirmação concluímos que a mediunidade é um sexto sentido em cada uma das pessoas que se manifesta. Essa manifestação acontece em um nível, em um ângulo de visão ou campo de atuação diferente para cada médium. Não dá pra comparar o desenvolvimento de uma ou outra pessoa. Não há regras absolutas. Pode acontecer devagarzinho, o médium se conscientizando aos poucos de sua missão e aceitando-a com Amor, iniciar sua caminhada de trabalho mediúnico. Ou brutalmente, o que é mais comum, as pessoas que vêm pela dor, pela necessidade. Tem um jargão que diz: “A necessidade é mãe da criatividade”. E acrescento, é mãe da busca, da aceitação do inevitável, da conscientização.

Os primeiros são os que vêm pelo Amor, os outros pela necessidade. Mas no fundo os dois necessitam exercitar esse dom divino. E como dom do espírito, aquelas afirmações que cansamos de ouvir de que a mediunidade é punitiva caem por terra. Como um dom divino, conquistado pelo espírito em sua caminhada evolutiva, pode ser uma punição?

Tenho conhecido médiuns de todo tipo. Tímido, extrovertido, amável, egoísta, dedicado etc. etc. etc. A mediunidade não altera o caráter da pessoa, o que acontece é que a prática da mediunidade limpa, bem amparada, leva a pessoa à transformação, à mudança de comportamento. Mas o caráter do médium é único, e se veio pra essa encarnação é porque em si algo podia ser melhorado. Alguns mestres espirituais já falaram que se a espiritualidade tivesse que esperar médiuns perfeitos, não haveria religião baseada no contato extrafísico.

Somos imperfeitos, temos nossas necessidades carnais, nossos vícios e defeitos morais. Uns mais que outros, mas todos somos amparados pelo mesmo Criador, que nos vê igualmente como filhos, necessitados que somos de Seu amparo.

A mediunidade é sacerdócio. Somos sacerdotes de nosso templo interior. E a quem esse templo foi consagrado? Responda você mesmo! O médium deve saber a quem consagrou seu templo, seu coração: se à prática da religiosidade limpa ou à prática das intrigas que tanto atrapalham nosso meio, não só o Umbandista, mas todo meio religioso.

O médium deve ter consciência que ele é o “homem de confiança” do consulente, homem não no sentido masculino da palavra, mas no sentido de ser humano. O consulente ao procurar o médium, para se consultar com o próprio ou com uma entidade incorporada, não o faz por outro motivo senão a necessidade. E aí está a importância do médium estar preparado: o consulente, a assistência. Esse é o verdadeiro motivo da prática mediúnica... A caridade, poder atender nossos irmãos necessitados.

A mediunidade, vista com medo por alguns, em outros exerce um verdadeiro fascínio. O contato com o mundo espiritual, poder saber o futuro, ter um “poder” nas mãos. A clarividência então é objeto de desejo de muita gente. Quem nunca teve pelo menos curiosidade de saber como é a imagem de “seu’ Caboclo, ou de um Preto Velho... os Exus e Pombas-Giras então... Esse é um poder muito relativo.

Quanto mais se conquista, mais se é cobrado. Cobrado por quem? Pela Lei, pela Justiça Divina? Num primeiro momento pela sua própria consciência, essa que está alojada em seu espírito imortal e não presa pela cadeia da matéria. O espírito livre pra pensar e caminhar conscientemente em direção ao Pai.

Atentem Srs. e Sras. Médiuns! Não só os de Umbanda, mas todos que de alguma forma podem influenciar a vida das pessoas. Somos agentes de mudança de comportamento, agentes de transformação íntima das pessoas. Quando abrimos a boca para falar temos que ter na consciência que aquilo que verbalizaremos poderá mudar a vida da pessoa, positiva ou negativamente.

Para aqueles cuja mediunidade de vidência ou clarividência é ativa, o cuidado é ainda maior. Ouvimos sempre os dirigentes sérios orientando para que todos os médiuns se preparem para os trabalhos, tomem seu banho de defesa, acendam sua velinha para o anjo da guarda etc. Mas, elemento importante da prática mediúnica é o comportamento do médium. Imagine um cirurgião precisar beber uísque antes de exercer sua profissão. Você confiaria num dentista com sinais de embriaguez? Claro que não!

Se você estiver limpo, sua mediunidade será limpa, um bom canal, livre de interferências. No entanto, se estiver ligado aos canais do ódio, da inveja, da soberba, da fofoca, da preguiça, da teimosia, da vaidade, da traição, o que você espera canalizar? Jesus Cristo?

Muito cuidado com aquilo que você vê, ouve ou intui. Passe sempre pelo crivo das três peneiras: Verdade, Bondade e Necessidade. Não seja disseminador de confusão. Não fale aquilo que não tem certeza. Ou aquilo que você não gostaria que falassem de você. Pense que poderá estar sendo instrumento apenas da ilusão. E sendo iludido, iludirá também.

Diga não às fofocas e não deixe que suas observações pessoais sejam exteriorizadas durante as manifestações mediúnicas. Cuidado com o que você fala, pois a palavra tem poder de realização. E pode realizar tanto maravilhas quanto desgraças na vida das pessoas. Podem desfazer amizades de muito tempo e fechar portas que demorarão séculos para serem reabertas.

Transmita ânimo e coragem. Pregue através de seus atos. Não esqueça, seus atos são

sempre observados.

Sucesso e muita saúde!

*por Adriano Camargo

UMBANDAS

EXISTE UMA UMBANDA MELHOR DO QUE A OUTRA?

Salve, Salve! Quantas Umbandas você, caro leitor conhece? Dá pra colocar tudo em um saco só, misturar e dizer que é Umbanda? Dá pra qualificar? Sabemos que existem várias correntes de pensamento dentro da Umbanda, e também há muitas formas de praticá-la. Não considero nenhuma das correntes melhor ou pior e nem mais ou menos importante para a consolidação da desta religião. Todas foram, são e sempre serão boas e importantes. No fundo, no fundo, acredito que a Umbanda se resuma numa só palavra: Intenção. Explico: Se a intenção for boa, é Umbanda. Se não, Não é. Simples assim! O texto abaixo é retirado do livro História da Umbanda, de Alexandre Cumino. Foi editado para uma melhor compreensão.

Boa Leitura!

Felipe Couto

UMBANDAS

Há quem defenda um “tipo ideal” de Umbanda, descartando outras formas de praticá-la. Assim, uns reconhecem e outros negam as várias Umbandas, creio que podemos trilhar um caminho do meio, no qual a Umbanda é uma na essência e diversa nas formas de praticá-la. O UM da Unidade e a BANDA da Diversidade.

A liberdade litúrgica permite certas variantes, desde que estas não desvirtuem seus fundamentos básicos. A pluralidade deve existir enquanto não coloca em risco a unidade. Por unidade podemos entender seus fundamentos básicos, o que deve estar presente em todas as formas ou pelo menos na maioria delas. Portanto, é pela unidade que definimos Umbanda e não pela diversidade, que são as diversas maneiras de praticar esta unidade.

Por exemplo, podemos ter como fundamento básico de sua unidade a definição de Umbanda dada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, por meio de seu médium Zélio de Moraes, em 15 de Novembro de 1908: Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade. Esta definição está em sua unidade, faz parte de seus fundamentos básicos, não cobrar pelos trabalhos, logo ela pode ter variantes, mas nenhuma das tais deve apresentar-se cobrando para realizar trabalhos espirituais. Pois neste ponto a “diversidade” colocaria em risco a “unidade”. Desta forma, falar de Umbanda é falar de sua unidade assim como falar de Umbandas é falar de sua pluralidade.

 

Abaixo apresento algo desta pluralidade ou se preferir Diversidade, para nossa reflexão:

•Umbanda Branca: O termo pode ter surgido da definição de Linha Branca de Umbanda usada por Leal de Souza e adotada por tantos outros. A ideia era de que a Umbanda era uma “Linha” do Espiritismo. Ao afirmar a Umbanda como Branca subentende-se muitas coisas, entre elas que possa haver outras umbandas, de outras cores e. Mas a questão de ser branca está muito mais ligada ao fato de associar ao que é “claro”, “limpo”, “leve” ou simplesmente ausente do “preto”, “escuro” ou “negro” – há um preconceito subentendido – afinal é uma Umbanda mais “branca” que “negra”, mais europeia que afro e, porque não, mais Espírita. Geralmente usa-se esta qualificação, “Umbanda Branca”, para definir trabalhos de Umbanda com a ausência do que chamamos de “Linha da Esquerda”, para Leal de Souza uma “Linha Negra”. Ainda hoje muitos se identificam desta forma e geralmente o usam como um “recurso” para “livrar-se” do preconceito de outros... como a dizer: Sou Umbandista, mas da Umbanda Branca – como quem afirma pertencer à “Umbanda boa”. Não há uma “Umbanda Negra” ou uma “Umbanda Ruim”, toda Umbanda é Boa.

•Umbanda Pura: Ao propor o Primeiro Congresso de Umbanda em 1941 o grupo que assumiu esta responsabilidade esperava apresentar uma “Umbanda Pura” (“desafricanizada” e “orientalizada”), praticada pela classe média no Rio de Janeiro. É a Umbanda praticada pelo “grupo fundador da Umbanda” ou simplesmente o grupo intelectual carioca que lutou pela legitimação da Umbanda, criando a Primeira Federação Espírita de Umbanda do Brasil, Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda e o Primeiro Jornal de Umbanda. Este grupo pretendia uma “codificação” da Umbanda em seu estado mais puro de ser. Embora a ideia de uma “Religião Pura” sempre será algo a ser questionado, independente de qual tradição lhe tenha dado origem. Do ponto de vista Histórico, Sociológico, Antropológico e até Filosófico, não há “Religião Pura”. Por trás de uma cultura sempre há outras culturas que lhe deram origem, sucessivamente desde que o Homem é homo sapiens também é homo religiosus. O Antropólogo Arthur Ramos afirma que: “As formas mais adiantadas de religião, mesmo entre os povos mais cultos, não existem em estado puro. Ao lado da religião oficial, há outras atividades subterrâneas...”. E o já citado Historiador das Religiões, Mircea Eliade, afirma: “Mas nunca será demais repetir que não há a menor probabilidade de se encontrar, em parte alguma do mundo ou da história, um fenômeno religioso ‘puro’ e perfeitamente ‘original’.” “Nenhuma religião é inteiramente ‘nova’, nenhuma mensagem religiosa elimina completamente o passado; trata-se, antes, de reorganização, renovação, revalorização, integração de elementos – e dos mais essenciais! – de uma tradição religiosa imemorial.”

 

•Umbanda Popular: É a prática da religião de Umbanda sem muito conhecimento de causa, sem estudo ou interesse em entender seus fundamentos. É uma forma de religiosidade na qual vale apenas o que é dito e ensinado de forma direta pelos espíritos. O único conhecimento válido é o que veio de forma direta em seu próprio ambiente ritualístico. Não se costuma fazer referências a outras filosofias ou justificar suas práticas de forma “intelectualizada”. Eximindo-se de autoexplicar-se reforçam a característica mística da religião, em que, independente de “racionalizações” a prática se sustenta devido à quantidade de resultados positivos alcançados. Podemos dizer que os adeptos muitas vezes não sabem ou têm certeza de como as coisas funcionam, mas sabem que funcionam. É aqui que muitas vezes nos deparamos com médiuns que afirmam, sobre a Umbanda, que não sabem de nada o que estão fazendo, mas que seus guias espirituais (caboclo e outros) sabem e isto lhes basta. Outrora, alguns, afirmam que médium não pode saber de nada de Umbanda para não mistificar. Muitos caem na armadilha do tempo, em que jovem de outrora agora já sabe de muita coisa que finge não saber para manter esta ideia de que nada deve saber

•Umbanda Tradicional: Esta qualificação serve tanto para identificar a “Umbanda Branca”, “Umbanda Pura” ou “Umbanda Popular”. Que são as formas mais antigas, mais conhecidas e mais populares de praticar Umbanda, muito embora este perfil esteja mudando. Creio que hoje os terreiros que se adaptaram para uma linguagem mais jovem, mais intelectualizada e racional estão em franco crescimento.

•Umbanda Esotérica ou Iniciática: É uma forma de praticar a Umbanda estudando os fundamentos ocultos, conhecidos apenas dos antigos sacerdotes egípcios, hindus, maias, incas, astecas etc. O conhecimento esotérico, ou seja, fechado e oculto dos arcanos sagrados, é desvelado por meio de iniciações. Foi idealizada com inspiração na obra de Blavatski, Ane Bessant, Saint-Yves D’Alveydre, Leterre, Domingos Magarinos (Epiaga), Eliphas Levi, Papus etc. Os fundamentos esotéricos da Umbanda foram organizados pela Tenda Espírita Mirim e apresentados, alguns deles, no Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda. O primeiro autor que trouxe este tema para a literatura umbandista foi Oliveira Magno, 1951, com o título A Umbanda Esotérica e Iniciática. Como vimos no capítulo anterior e veremos nos capítulos posteriores, recebeu contribuições de Tata Tancredo e Aluízio Fontenelle. A Primeira Escola Iniciática Umbandista, que se tem notícia, foi o Primado de Umbanda, mais uma iniciativa do Caboclo Mirim. Já na segunda e terceira geração de autores Umbandistas surgirão outros autores dentro deste seguimento. Costumam citar a origem da Umbanda na Atlântida ou

Lemúria, no mito do AUMBANDÃ, que seria a forma mais “pura” de Umbanda.

•Umbanda Trançada, Mista e Omolocô: São nomes usados para identificar uma Umbanda praticada com influência maior dos Cultos de Nação ou do Candomblé Brasileiro onde se combina os fundamentos e preceitos oriundos das culturas africanas com as entidades de Umbanda. Podem-se ter os tradicionais rituais de Camarinha, Bori, Ebós e oferenda animais com seus respectivos sacrifícios. Muitos chamam esta variação de Umbandomblé. O autor, médium, sacerdote e presidente de Federação que mais defendeu a origem africana da Umbanda foi o conhecido Tata Tancredo. Autor de inúmeros títulos de Umbanda, publicou seu primeiro livro Doutrina e Ritual de Umbanda, 1951, em parceria com Byron Torres de Freitas e é defensor da variação chamada de Omolocô, da qual é seu idealizador no Brasil.

• Umbanda de Caboclo: É uma variação de Umbanda onde prevalece a presença do caboclo, muitas vezes acreditando que a Umbanda é antes de tudo a prática dos índios brasileiros revista pela cultura moderna e doutrinada com conceitos que foram sendo absorvidos com o tempo. Decelso escreveu o título Umbanda de Caboclo para explicar esta variação de Umbanda.

•Umbanda de Jurema: No nordeste existe um culto popular chamado Catimbó ou Linha dos Mestres da Jurema, que combina a cultura indígena com a cultura católica, somando valores da magia europeia e de quando em vez algo da cultura afro. O principal fundamento é o uso da Jurema Sagrada, como bebida e também misturada no fumo, que vai ao fornilho do tradicional cachimbo, também chamado de “marca”, feito de Jurema ou Angico. As entidades que se manifestam são chamadas de Mestres e da Jurema. Umbanda herdou a manifestação do Mestre Zé Pelintra, que pode vir como Exu, Baiano, Preto-Velho ou Malandro. Quando se combinam os fundamentos de Umbanda e Catimbó temos esta modalidade, que pode ser uma Umbanda regional de Pernambuco ou praticada de forma intencional pelo umbandista que se interessou pela Jurema e descobriu a Linha de Mestres dentro de sua Umbanda.

•Umbandaime: O Santo Daime é uma religião nativa do Amazonas, é uma variação da Ayuasca, que é um chá preparado com duas ervas de poder, o cipó Mariri e a folha da Chacrona. De tanto ter visões de entidades de Umbanda e Orixás em rituais do Daime é que alguns grupos de umbandistas passaram a praticar Umbandaime, ou seja, trabalhos de Umbanda ingerindo o Daime ou rituais de Ayuasca, para se comunicar com as entidades de Umbanda. A Umbanda em si não tem em seus fundamentos o uso de bebidas enteógenas, além dos tradicionais café, cerveja, vinho, “pinga”, batida de coco e outros que servem apenas como “curiador” (elemento usado para potencializar alguma ação espiritual ou magística), cada linha de trabalho tem sua “bebida-curiadora”, no entanto nem a bebida nem o fumo são carregados de erva que induza o estado de transe. A própria bebida deve ser controlada. Podem, no entanto ser consideradas bebidas de poder como o “vinho da jurema”, no entanto a bebida não é o centro do ritual, apenas um elemento auxiliar. No caso do Daime, este está no centro do culto, o poder que se manifesta por meio do chá é que conduz o adepto. Na Umbanda quem conduz o trabalho são os espíritos guias, com daime ou sem daime.

•Umbanda Eclética: Chama-se de Eclética a Umbanda que mistura de tudo um pouco. Os Orixás com Mestres Ascensionados e divindades hindus por exemplo. Recorrem à conhecida Linha do Oriente para justificar a presença de tantos elementos diferentes do Oriente e Ocidente junto ao esoterismo, ocultismo e misticismo.

•Umbanda Sagrada ou Umbanda Natural: Tem como forte o culto à natureza.  Natural é a Umbanda regida pelos Orixás, que são senhores dos mistérios naturais, os quais regem todos os polos umbandistas aqui descritos. Muitos optam por substituir a designação de “Ritual de Umbanda Sagrada”, dada à Umbanda Natural.

•Umbanda Cristã: A Umbanda, fundada no dia 15 de Novembro de 1908, tem no Caboclo das Sete Encruzilhadas a entidade que lançou seus fundamentos básicos, logo na primeira manifestação esta entidade já esclareceu que havia sido, em uma de suas encarnações, o Frei Gabriel de Malagrida, um sacerdote cristão queimado na “Santa Inquisição”, por ter previsto o terremoto de Lisboa, e que posteriormente nasceu como índio no Brasil. Ao dizer qual seria o nome do primeiro templo da religião, Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, porque “assim como Maria acolheu Jesus da mesma forma a Umbanda acolheria seus filhos”, já dava uma diretriz cristã à nova religião. Há um conto sobre o Caboclo das Sete Encruzilhadas que diz ter sido chamado por Maria, Mãe de Jesus, para semear a nova religião. Todo trabalho e doutrina de Zélio de Moraes têm este perfil cristão, subentendendo Umbanda Cristã, antes de ser “Umbanda Branca” ou “Umbanda Pura”, outros adjetivos que já foram associados a sua forma de praticá-la. Jota Alves de Oliveira escreveu um título chamado Umbanda Cristã e Brasileira, no qual encontrarmos a citação abaixo:

“A Orientação Doutrinária do evangelizado Espírito do Caboclo das Sete Encruzilhadas nos levou a considerar e historiar seu trabalho enriquecido das lições do evangelho de Jesus, com a legenda: Umbanda Cristã e Brasileira.”

Outro elemento que endossa a qualidade cristã da Umbanda é o arquétipo dos Pretos e Pretas velhas, são ex-escravos batizados com nomes católicos e que trazem muita fé em Cristo, nos Santos e Orixás. As qualidades cristãs e a presença dos santos católicos confortam e tranquilizam quem entra pela primeira vez em um templo umbandista, muito embora não se limite a adornos e sim a uma presença espiritual dos mesmos.

Qualificar ou não qualificar?

Quase todos os assuntos doutrinários e teológicos da Umbanda, quando aprofundados, criam polêmicas pelo fato de nos encontrarmos em uma religião nascente, ainda em formação, que em muito lembra o cristianismo primitivo com suas divergências internas. Vejamos a questão de Cristo na Umbanda, na qual para um ex-católico Cristo é Deus, para um espírita, Cristo é um mestre ou irmão mais velho da humanidade, já um ex-muçulmano vê em Cristo um profeta. Este é um dos exemplos pelos quais surgem as Umbandas, outro seria o fato de sua constante evolução e transformação. A Umbanda ainda possui esta flexibilidade, não impõe, antes aceita as diferentes formas de interpretar os mistérios de Deus.

Ali está uma boa parte dos fundamentos da Umbanda, seu ritual é aberto ao aperfeiçoamento constante... E por que isso? Simples: tudo o que as grandes religiões castram nos seus fiéis o ritual umbandista incentiva nas pessoas que dele se aproximam [...]. Fica fácil entender que as formações religiosas anteriores influenciam o ponto de vista do umbandista gerando seguimentos, assim como suas áreas de maior interesse cria todo um campo a ser explorado dentro da própria Umbanda, como ferramenta para alcançar certos mistérios da criação. No entanto, a Umbanda não pode ser contida, ou apreendida no seu todo por quem quer que seja. O mais que alguém poderá conseguir será captar partes desse todo.

Por mais válidas que sejam as segmentações, por mais que se autoafirmem ser “a verdadeira” Umbanda ou a “Umbanda Pura”, nenhuma destas “umbandas” dá conta do TODO que é Umbanda. Particularizar, segmentar, é reduzir, para entender o todo há de se buscar um “mirante” privilegiado, no qual se possa vislumbrar todas as umbandas e “A” Umbanda ao mesmo tempo. Pela “parte” não se define o “todo”, mas pela “unidade” se busca uma “essência”, um fundamento e base. No fundo é possível praticar Umbanda, simplesmente, livre de qualificações, adjetivos, atributos ou atribuições. Basta dizer-se umbandista, e quando perguntarem:

“- De que Umbanda você é?”

É mais do que suficiente responder apenas:

“- Umbanda.”

Da mesma forma é possível a alguém ser cristão independente de Catolicismo, Protestantismo, Luteranismo, Metodismo, Calvinismo, Pentecostalismo, mas não é possível negar que existam diferentes vertentes dentro do Cristianismo, e da mesma forma com a Umbanda.

TRANCA RUA

TRANCA RUA

Salve, Salve, pessoal! Olha só que legal! É um presente do amigo Lico para o Blog da Macumba. Ficou show demais, né?! Realmente lindo!!
Obrigado, Lico pelo seu carinho, pela sua inspiração, pelos seus lindos traços!! É simplesmente emocionante!

"Ele estava na encruza curiando, quando a Umbanda lhe chamou. Exu no terreiro é rei, na Umbanda ele é doutor. Só se chama por Tranca Rua na hora da precisão!" Saravá, seu Tranca Rua!


PS: Na hora devida eu vou postar um pouco sobre esta entidade maravilhosa e a sua falange.

COMO NOS TORNAR PESSOAS MELHORES

VOVÔ BENEDITO DAS ALMAS

Salve, Salve meus irmãos!! Mexendo nos materiais antigos sobre a Umbanda acabei encontrando uma psicografia do vovô Benedito das Almas para os filhos da casa onde frequentava. Isso há uns 3 ou 4 anos. Até então nunca tinha transcrito para o computador. Mantive-a no papel de origem. Mostrei a pouca gente, pois achava que na época tivesse havido uma espécie de animismo e que estava cheia de interferências minhas no texto. 

Mas estranhamente, de tempos em tempos, vinha a minha mente que deveria divulgar a obra. Não me pertenciam àquelas palavras. E depois que reativei o blog os pensamentos vieram mais fortes. Hoje (30 de setembro) encontrei o caderno onde estava escritaa a psicografia. Coincidência? Pelo sim, pelo não aqui está o texto. Boa leitura!

PS1: vale ressaltar que apesar de ter sido escrito para os filhos de uma casa a qual participei tempos atrás, a mensagem que o texto traz é válido para todo mundo.

PS2: foi um erro meu não ter anotado a data em foi escrito.

COMO NOS TORNAR PESSOAS MELHORES

"Para nos tornar pessoas melhores primeiro temos que olhar para o nosso interior. Tem que haver o primeiro passo para uma reforma íntima, ou seja:

- saber-se que  não sou perfeito

- cometi erros

- Tenho que repará-los.

A partir daí, com sua consciência um pouco mais expandida de que esse é mesmo o caminho para o melhoramento, seus guias estarão mais perto e mais dispostos a ajuda-lo. Não só seus guias, mas uma gama de bons espíritos estarão ao seu lado para esta caminhada. 

Esta jornada, meus filhos, não é fácil. No mundo as facilidades para que vocês caiam são infinitas. É preciso perseverança. É preciso fé para seguir em frente! Imagine se nós que estamos do outro lado e um pouco mais experimentados (digamos assim) nos perdêssemos nas tentações? Tudo seria um caos. O mal dominaria, certamente.

Mas assumimos um compromisso amoroso de ajudar a humanidade e nela temos que nos agarrar. Assim como chegamos a este estágio de vida, no início também tivemos que acordar, assim como vocês agora e enxergar que cometemos erros....muitos erros. E já estava mais do que na hora de repará-los.

Mas como fazer? Na época esta pergunta me martelava o consciente. Parei e olhei pra dentro de mim. Vi muitas imperfeições. Foi quando tive que dar o primeiro passo: arrumar o meu interior. Parei com vícios, com pensamentos baixos, passei a fazer o certo dentro da doutrina de Deus pai. Comecei a ouvir mais os meus companheiros espirituais. Muito eu aprendi observando os erros do outros (isso é uma grande escola).

É fácil? Não! É rápido? Não! É simples? Não! Ah, meus irmãos, o caminho para a perfeição é tortuoso, espinhoso. Muitas vezes doloroso...mas é necessário para o nosso adiantamento. Para o nosso crescimento. Pois essa é a Lei: o progresso não para! Se o mundo progride, porque haveríamos de ficar parados? Estagnados? Quer queiramos ou não sempre progredimos. Seja pelo amor, seja pela dor.

Meus filhos, olhemos para dentro de nós. Chega de sermos passivos conosco mesmos. Saibamos identificar o que está errado e vamos arrumá-lo.

Essa é uma iniciativa individual. Ninguém poderá fazê-la por vocês. Mas tenham certeza de que tanto a cúpula desta casa maravilhosa, quanto seus guias e os bons espíritos anônimos, todos estaremos ao seu lado irradiando vibrações para que esta descoberta (a descoberta interior) seja o mais breve possível. Que esta flor desabroche no peito e no coração de cada um. Estaremos torcendo e vibrando para isso.

Fiquem com Deus. Que Jesus os ampare hoje e sempre."

(psicografia de Vovô Benedito das Almas)

O MEU RETORNO - A UMBANDA

O Retorno 

Depois de mais de dois anos afastado, eu resolvi reativar este blog por diversos motivos. O primeiríssimo deles e, egoísmos à parte, é me obrigar a estudar novamente esta religião tão fascinante. O outro, é esclarecer um pouco que seja a quem se atrever a ler as linhas deste espaço virtual.

Então, para recomeçar, publico um texto sobre o que é a Umbanda. Nada mais justo do que começar pelo começo, né?!

Pra você eu desejo uma excelente leitura. Bora pro texto! 

abç

Felipe Couto

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A Umbanda

A Religião de Umbanda foi fundada aqui no Brasil dia 15 de Novembro de 1908, pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, através do seu médium Zélio Fernandino de Moraes.

O Caboclo se manifestou em uma sessão Kardecista em Niterói onde anunciou: “Venho trazer a Umbanda, uma religião que harmonizará as famílias e há de perdurar até o final dos séculos... Amanhã, na casa onde meu aparelho mora, haverá uma mesa posta a toda e qualquer entidade que queira ou precise se manifestar, independente daquilo que haja sido em vida, todos serão ouvidos e nós aprenderemos com aqueles espíritos que souberem mais e ensinaremos àqueles que souberem menos e a nenhum viraremos as costas e nem diremos não, pois esta é a vontade do Pai.”

Assim, o Caboclo das Sete encruzilhadas fundou a primeira tenda de Umbanda, “Tenda Nossa senhora da Piedade”, mantida até hoje pela filha de Zélio, Zilméia de Moraes.

Ali mesmo o caboclo previu muitos acontecimentos históricos que viriam a acontecer, como a primeira e segunda grande guerras e algumas revelações, como a de que ele mesmo teria sido em outra encarnação o Padre Gabriel de Malagrida, sacrificado na fogueira da inquisição por ter previsto o terremoto que destruiu Lisboa em 1755, em sua última encarnação teve o privilégio de nascer como um caboclo brasileiro. Assim temos que a

“Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade”, Zilméia filha de Zélio de Moraes, afirma que “Umbanda é Amor e Caridade”.

Da casa do Zélio vieram muitas outras casas que se multiplicaram em outras tantas, mas muitas outras viriam depois sem nenhuma ligação material com a primeira, pois a mediunidade surge em todos os cantos e através dela se manifestam as entidades de Umbanda, independente dos laços físicos ou iniciações.

O crescimento da Umbanda foi vertiginoso, em sentido horizontal, sem “Papas”, com pouca hierarquia, sem núcleo, sem unidade, sem um órgão que unisse a todos, pois ela simplesmente se manifesta e pede muito pouco para se manter.

A Umbanda não foi codificada, como foi o kardecismo em sua origem por Hippolyte Leon Denizard Rivail (Livro dos espíritos, Livro dos médiuns, Evangelho Segundo Espiritismo, O Céu e o Inferno e A Gênese) a Umbanda foi manifestada, e o kardecismo esclarecido, por isso temos muito a aprender com o Kardecismo sobre esclarecimento e eles muito a aprender conosco sobre manifestação.

Costumo dizer que se não temos uma “Bíblia Umbandista”, todos os livros sagrados da humanidade são nossos, para extrairmos o que eles tiverem de melhor, temos a liberdade de estudar a Bíblia Cristã, o Tora (Judeu), O Alcorão (Muçulmano), O Tao Te Ching (Chinês), O Zend Avesta (Persa), Os Vedas (Hindu) e tantos outros.

Não temos 10 mandamentos Católicos, mas nos basta apenas um mandamento: “Amar ao próximo como a si mesmo e Deus acima de todas as coisas.”

Não temos sete pecados capitais (gula, avareza, inveja, ira, luxuria, orgulho e preguiça) porque não acreditamos em pecado, mas cremos em vícios e virtudes, nos sete sentidos da vida (Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração) dentro de nosso livre arbítrio, em que o que se volta para o ego torna-se vício.

Não temos dogma nem tabu, pois na Umbanda ninguém é obrigado a aceitar nada, mas o conhecimento vai sendo absorvido naturalmente, e da mesma forma a própria religião evolui e se adapta.

Umbanda não é uma seita religiosa, Umbanda é religião, portanto, tem seus fundamentos próprios que devem ser esclarecidos. O conceito de seita é muito antigo, e vem da época em que havia religiões oficiais, em que aqueles que se opunham de alguma forma àquela liturgia, formando grupos dissidentes, eram chamados de seitas e, portanto, considerados “hereges”, à margem da sociedade.

Hoje em dia o termo seita é muito mais utilizado para identificar grupos de fanáticos religiosos, que mantém facções em cima de práticas e conceitos que vão contra o bom-senso comum. A Umbanda não surgiu para se opor a ninguém, não usamos métodos de conversão ou fanatismo doutrinário, as práticas religiosas jamais poderão atentar contra o bom-senso ou os valores de moral comum.

Com base nesses dados, podemos dizer com certeza que Umbanda é religião, e o que está surgindo é uma base umbandista, com fundamentos umbandistas, diretamente recebidos pela espiritualidade.

O objetivo das religiões é religar o homem a Deus, simples, cada uma de uma forma diferente, pois diferentes são as culturas, não existem religiões melhores que as outras.

O Catolicismo é a melhor religião do mundo para o Católico, da mesma forma o Judaísmo para o Judeu, o Islamismo para o Islâmico, Budismo para o Budista, Kardecismo para o Kardecista (embora muitos não o consideram como religião), e Umbanda é a melhor religião do mundo para os Umbandistas, ao mesmo tempo uma não é melhor que a outra, mas satisfazem necessidades sociais, culturais, grupais e individuais.

Podemos e devemos absorver o conhecimento de outras religiões, ampliando assim nosso universo espiritual. Na verdade temos a aprender com todos e todos têm a aprender conosco, quando a única religião for o Amor, o que existirão serão práticas diferentes deste Amor, Umbanda é a nossa prática do Amor.

A Umbanda surge da necessidade de uma nova realidade cultural miscigenada, do encontro destas culturas do índio brasileiro, do negro africano e do branco europeu somando uma riqueza espiritual muito grande de um novo povo, que não se enquadra mais nos moldes clássicos de religiosidade, um povo que não aceita fronteira espiritual, que não aceita tabus ou dogmas, um povo que além de tudo isso vive na era da informação.

As práticas da umbanda são milenares como a defumação, magia natural e cerimonial, manifestação mediúnica, adoração às divindades e principalmente o culto à natureza, em que o divino se manifesta em sua forma mais pura, estas práticas são tão antigas quanto as lendas da Lemúria e Atlântida, atraindo para a Umbanda espíritos muito antigos, ancestrais, já fora do círculo reencarnacionista, que adaptam à simplicidade da Umbanda seu conhecimento já esquecido pela humanidade, verdadeiras egrégoras de remanescentes de outras religiões extintas na matéria formam linhas de trabalho dentro da Umbanda.

Parece difícil conceber ou organizar tudo isso, mas “a umbanda traz em si energia divina viva e atuante à qual nos sintonizamos a partir de nossas vibrações mentais, racionais e emocionais, energias estas que se amoldam segundo nosso entendimento do mundo.”1 Cada um ou cada grupo umbandista realiza seus trabalhos, sessões, segundo seu ponto de vista, sem deixar de ser umbanda. Cada casa, templo ou tenda é diferente um do outro e todos são centros ou “igrejas de umbanda”.

O que há em comum é a essência, e não a forma! Mas é tudo muito novo, se compararmos com outras religiões, a Umbanda que tem 104 anos não está nem engatinhando, enquanto muitos acham que ela já é uma “velha senhora”, tudo está por se fazer na Umbanda, principalmente no campo do esclarecimento da essência. Muitos estudam a forma, o trabalho realizado dentro do seu grupo (tenda, terreiro), quando observam um outro grupo afirmam que o outro não é Umbanda por ser diferente, este é um comportamento muito infantil ou de pessoas de má-fé, pois: O seu terreiro é Umbanda, mas, Umbanda é o seu terreiro e muito mais, é todos ao mesmo tempo e muito mais, pois ela não está limitada em paredes, ela não está codificada, ela é livre, e esta é uma das maravilhas da Umbanda.

Agora é preciso entendermos a essência da Umbanda, que são os fundamentos de Umbanda, que só a espiritualidade pode nos passar. “Umbanda tem fundamento.”

Desde a origem da religião ouvimos falar de “Sete Linhas de Umbanda”, e cada um ensinou o que era sete linhas da sua forma, mas ninguém havia ensinado o que é a essência das sete linhas que absorve em si todas as formas.

A espiritualidade através da mediunidade nos esclareceu que as Sete Linhas de Umbanda são as sete vibrações de Deus, pois tudo ele cria de forma sétupla, como as sete cores do arco-íris em sintonia com nossos sete chacras. Isto é essência, pois na forma, para os que acham que sete linhas de Umbanda são Sete Orixás, dizemos sete Orixás são manifestadores de sete vibrações, outros acham que sete linhas de Umbanda são sete santos católicos, dizemos, sete santos se manifestam em sete vibrações, outros dizem que sete linhas de umbanda são sete cores do arco-íris, e dizemos, sete cores do arco-íris é a manifestação visual das sete vibrações de Deus, outros ainda dizem que sete linhas de umbanda são sete arcanjos, e voltamos mais uma vez em sete vibrações de Deus, pois sete linhas também não cabem em uma forma, mas são sim a essência de tantas interpretações.

Quando encontrar alguém discutindo quais são as verdadeiras sete linhas de umbanda lembre-se disso: estão discutindo sobre a forma, e a forma pouco importa. Cada um o faz sob o seu ponto de vista. Mas o que verdadeiramente importa é a essência.